大般若波羅蜜多經講記 第三講  文/郭韻玲

第三品 相應品(卷4～7)

 　　大般若經，充分說明學習及證得般若波羅蜜多的各種層次，值得每個有志深入般若法門的大乘菩薩行者仔細研讀、思考以及證入。

　　本品「相應品」主要是說明與般若波羅蜜多相應的種種現象以及成就。

　　本品一開始，舍利子就請教佛陀：

  「世尊！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與何法相應故，當言與般若波羅蜜多相應？」

(P20III欄8行～10行)

　　佛陀便應機方便善巧的廣為說明，首先回答：

　　修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩與色空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；……

(P20III欄11行～13行)

　　以下的經文依序例舉與受空、想空、行空、識空、眼處空、耳處空、鼻處空、舌處空、身處空、意處空等相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

　　大般若經的經文雖然長，但其實秩序井然、脈絡分明。例如此段即非常清楚的指出：一個修行般若波羅蜜多的大乘菩薩道行者，一切的歷緣對境之中，皆與「空」相應，即是與「般若波羅蜜多」相應。以下的經文再長，也無非是世尊為了方便度各種根器的修行人，而一一列舉各種相應的詳細內容，但不管列舉了多少項，世尊總是在最鮮明處─開宗明義的道盡了一切般若法門的相應總則～與空相應！

 　　空即是般若波羅蜜多，空即是諸法實相，空是一個欲解脫三界束縛的修行人必須證入的境界。故大般若經從首至尾，也可以說不過在說明一個字─空。故，空義值得花全部的心力去領悟、證入、安住。

　　修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是等空相應時，不見色若相應、若不相應，不見受、想、行、識若相應、若不相應。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見色若是生法、若是滅法，不見受、想、行、識若是生法、若是滅法。不見色若是染法、若是淨法，不見受、想、行、識若是染法、若是淨法。舍利子！是菩薩摩訶薩不見色與受合，不見受與想合，不見想與行合，不見行與識合。何以故？舍利子！無有少法與少法合，本性空故。所以者何？舍利子！諸色空、彼非色；諸、受、想、行、識空，彼非受、想、行、識何以故？舍利子！諸色空，彼非變礙相；諸受空，彼非領納相；諸想空，彼非取像相；諸行空，彼非造作相；諸識空，彼非了別相。何以故？舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識不異空，空不異受、想、行、識，受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。何以故？舍利子！是諸法空相，不生不滅、不染不淨、不增不減、非過去非未來非現在。舍利子！如是空中無色，無受、想、行、識；無地界，無水、火、風、空、識界；無眼處，無耳、鼻、舌、身、意處；無色處，無聲、香、味、觸、法處；無眼界，無耳、鼻、舌、身、意界；無色界，無聲、香、味、觸、法界；無眼識界，無耳、鼻、舌、身、意、識界；無眼觸，無耳、鼻、舌、身、意觸；無眼觸為緣所生諸受，無耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，無無明生，無無明滅，無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱生，無行乃至老死愁歎苦憂惱滅；無苦聖諦，無集滅道聖諦；無得，無現觀；無預流，無預流果；無一來，無一來果；無不還，無不還果；無阿羅漢，無阿羅漢果；無獨覺，無獨覺菩提；無菩薩，無菩薩行；無佛，無佛菩提。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是等法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

(P22第I欄第8行～P22第II欄第21行)

　　世尊的思惟細緻綿密，當前文說明與一切本空相應之後，接著便以另一個角度來繼續說明空義：就是「相應」的語法，轉換成「若相應若不相應」。意思就是再進一層的告訴我們，當一個修行人與般若波羅蜜多真正相應時，他已經超越了相應或不相應的對待，也就是超越了一切生滅、染淨的觀念，進入絕對的境界。而且回過頭來再說明這樣絕對的境界─無有少法與少法合，本性空故。

　　「合」的意思也可以解釋還原為「相應」，是指在一個修證者的心中，不可能有任何事物引動他執著於「相應或不相應」，而真正的答案只是在於～一切事物，本性皆空。

　　接著再深一層的說明：「諸色空彼非色」。

　　意思是說一切現象的本質為空，那麼現象就不等於表面所看到的現象。故色空≠變礙相、受空≠領納相、想空≠取像相、行空≠造作相、識空≠了別相。

　　然後揭示：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。此段與心經的經文完全一樣，足見此段經文的重要性以及世尊的重視。意思可以解釋成現象不異於本體，本體不異於現象，現象即是本體，本體即是現象。

　　所以，只有明白了這層道理，才是與般若波羅蜜多相應，故世尊才說：「修行般若波羅蜜多菩薩，與如是等法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。」

　　諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀空與空相應不相應，不觀無相與無相相應不相應。不觀無願與無願相應不相應。何以故？舍利子！空、無相、無願皆無相應不相應故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，入一切法自相空已，不觀色若相應若不相應，不觀受、想、行、識若相應若不相應。是菩薩摩訶薩不觀色與前際若相應若不相應。何以故？不見前際故。不觀受、想、行、識與前際若相應若不相應。

(P23第II欄第18行～第29行)

　　空、無相、無願，是修行般若波羅蜜多的重點，空是本體，無相，是當一個修行人真正與般若相應時，他是真進入所謂的「無相門」，因為，這時他已經真正看穿一切外相不過是因緣和合顯現、了無自性，他不再執著於任何的外相，例如他去參訪一位善知識時，他不會看他是否容貌好看，是有錢還是貧窮，是男是女，學生人數多少等等，與本體毫不相干的外相種種，他看只是看，聽只是聽，甚至參訪的過程中，他也不會在意善知識是否看重他，是否跟他開示，是否不理他等等，因為他已經深深明白，一切的外相，不過是一場千變萬化的因緣果報組合之遊戲，實在無須放在心中，更不必要成為一種執取。這樣的修行人，是真正了解空義、也真正在作「無相修行」。

　　當一個人了解空義、無相之後，他作任何事情都不會給自己帶來任何的束縛或壓力，作只是作，不要求一定要怎樣，也不一定要看到成果，因為他深深明白，每一樣事情的結果都是因緣果報和合變化之顯現，能改變的部份只有今生的努力，其他都已是定數，根本不會因為你的期望或願望而改變什麼，故他真正的只是盡自已力量的作，而不問收穫到底會如何，這樣的修行人，是一個真正作到「無願」的修行人，也是一個真正與空義、與般若波羅蜜多相應的修行人。

　　而且，一個與空、無相、無願相應的人，他就是一個已經「入一切法自性空」的人。他在一切的人、事、時、地、物之中，皆已看穿、看透了一個原則─即〝自性空〞。因為，一切的成、住、壞、空，一切的是、非、成、敗，都是因緣和合、了無自性，完全不會因為我個人心念產生了什麼樣的想法而會有所改變。例如：當一個人非常想成為一個有名望的人，當他的心念如是想時，客觀的事實並不會因為他如是想而就馬上成為一個有名望的人，他必須經過漫長的努力，甚至努力了一生，也不見得會讓這個想法成為事實。為什麼呢？因為因緣無自性啊！因為因緣果報實在太複雜，我們並不是說這樣的一個心念對於他想要得到的成果沒有影響力，而是這只是眾多因緣條件中的一樣，必須再配合許許多多其他因緣條件，才能使美夢成真！故一個聰明的人，從來不動如是心念，他一切只是盡自己的能力，但並不代表消極，而是真正恰到好處、用對力氣的積極，他不會浪費力氣在期盼美好的明天，他只老老實實的、紮紮實實的、千真萬確的、一絲不苟的、甚至神聖莊嚴的活在他每一個當下，因為他甚深明了─就算你真的想擁有美好的明天，你也先必須先在今天真實的、辛勤的、心無旁騖的播種耕耘。

　　所以，一個「入一切自性空」的修行者，對他而言，一切皆盡份隨緣，已經沒有相應或不相應的任何絲毫牽掛了。所以經文才說：「不觀色與前際若相應若不相應，何以故，不見前際故。」不見即沒有分別，既然都已經超越相應或不相應的得失，也就沒有一切時空的分別與掛礙了。

　　諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著色有，不著色非有，不著受、想、行、識有。不著受、想、行、識非有；不著色常，不著色無常，不著受、想、行、識常，不著受、想、行、識無常；不著色樂，不著色苦，不著受、想、行、識樂，不著受、想、行、識苦；不著色我，不著色無我，不著受、想、行、識我；不著受、想、行、識無我；不著色寂靜，不著色不寂靜，不著受、想、行、識寂靜，不著受、想、行、識不寂靜；不著色空，不著色不空，不著受、想、行、識空，不著受、想、行、識不空；不著色無相，不著色有相，不著受、想、行、識無相，不著受、想、行、識有相。不著色無願，不著色有願，不著受、想、行、識無願，不著受、想、行、識有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

(P26第III欄第26行～P27第II欄第11行)

　　一個修行般若波羅蜜多的大乘菩薩道行者，對於五蘊不會有任何的執著。可以從各個角度來檢查，例如：有與非有、常與無常、樂與苦、我與無我，寂靜與不寂靜、空與不空、無相與有相、無願與有願等。因為當一個修行人已經明白一切如幻、自性空時，他也就超越了一切的對待、相對的比較，因為有和非有的本質是空、常與無常的本質是空、樂與苦的本質是空……既然一切的本質皆空，一切的比較也就失去意義了。故一個修行般若波羅蜜多的人，心是安然隨緣的，因為他已經從一切的大小、尊卑，美醜、好壞……中比較不完的相對境界中脫離，安住於如如不動的空性。

　　所以，如果你想安住於空性，如果你想擁有般若波羅蜜多，請你首先停止不斷比較之心，也就是：當你看到別人比自己美時，不要覺得自己醜；當你看到別人比自己有錢時，不要覺得自己窮；當你看到別人快樂時，不要覺得自己可憐；當你看到別人贏得勝利時，不要覺得自己失敗啊！如果你能早一天中止這樣無止盡的高下得失之比較，你就能早一天安住於空性、早一天擁有般若波羅蜜多，敬請再三思量，再三思量。

　　修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『我行般若波羅蜜多。』不作是念：『我不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我亦行亦不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我非行非不行般若波羅蜜多。』舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

(P33第III欄第18行～第24行)

　　一個修行般若波羅蜜多的菩薩行者，一切都已經自然而然與般若相應，所以他的心中已經沒有了所謂：行、不行、亦行亦不行、非行非不行的種種分別，當然也就不會執著於這些念頭了。

　　所以，一個有般若波羅蜜多的人，是不會一天到晚想到自己是一個有般若波羅蜜多的人，更不可能因此而產生了自大或自滿的念頭。所以，有般若者，同時是一個可親、謙虛、自然、慈悲的人，他不可能因為擁有了般若，就失去了這些美好特質。如果他因為擁有般若而失去了這些美好特質，那麼，他還是並未擁有真正的般若，或者是修行有所偏頗，宜修正修行內容或方法了。因為，猶如定慧宜等持，悲智也宜雙運，如果只有智而無悲，那麼只能孤芳自賞，而無法與大眾分享一切生命中美好的經驗了。那麼，這樣的人，勢必不能行菩薩道，不能行菩薩道，即不能成佛。故當我們在專門研討般若時，也千萬不要忘記了慈悲，因為，悲與智，是一體的兩面，愈有智慧的人就愈慈悲，愈慈悲的人就愈有智慧。

　　諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為布施波羅蜜多故修行般若波羅蜜多，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故修行般若波羅蜜多。

(P34第I欄第1行～第4行)

　　一個修行般若波羅蜜多的人，他修般若只是單純的修般若，意思是說他不是為了任何目的去修般若，聽來也許有矛盾之處，但事實上，一個愈沒有目的性的人，是一個愈容易到達目的地的人。因為，他心中了無牽掛，並沒有為了到達目的而非作某些不可的壓力，在沒有壓力的狀況下，也就不會有壓力的反彈，這樣反而容易在最輕鬆、最沒有阻力的狀況下到達目的地。

　　所以啊！一個真正與般若波羅蜜多相應的人，是完全沒有動機的，例如，他幫助人的時候只是單純的幫助人，並不是為了想獲得別人的好感或回報等等而去幫助別人。當他行菩薩道的時候，雖然他心中了了分明這是一條必經的福報以及考驗之路，可是他並不是為了福報或通過考驗而去作，因為如果你真正夠聰明的話，你就會明白：愈心無旁騖的去作事，事情就愈容易成功！

　　不見諸佛無上正等菩提與空相應，亦不見空與諸佛無上正等菩提相應。

　　舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，若能如是相應，是為第一與空相應。舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，由與如是空相應故，不墮聲聞、獨覺等地。嚴淨佛土、成熟有情，速證無上正等菩提。舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，諸相應中與般若波羅蜜多相應為最第一、最尊最勝、最上最妙、最高最極、無上無上上、無等無等等。何以故？舍利子！此般若波羅蜜多相應最第一故，即是空相應，即是無相相應，即是無願相應，由此因緣最為第一。舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，與如是般若波羅蜜多相應時，當知即為受記作佛，若近受記。舍利子！是菩薩摩訶薩由此相應，能為無量無數無邊有情作大饒益。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：「我與般若波羅蜜多相應。」不作是念：「我得受記，定當作佛，若近受記。」不作是念：「我能嚴淨佛土。」不作是念：「我能成熟有情。」亦不作是念：「我當證得所求無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。」何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見有法離於法界，不見法界離於諸法，不見諸法即是法界，不見法界即是諸法，不見有法修行般若波羅蜜多，不見有法得佛授記，不見有法當得無上正等菩提，不見有法嚴淨佛土，不見有法成熟有情。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不起我想、有情想、命者想、生者想、養者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、儒童想、作者想、使作者想、起者想、使起者想、受者想、使受者想、知者想、見者想故。所以者何？我、有情等畢竟不生亦復不滅，彼既畢竟不生不滅，云何當能修行般若波羅蜜多。及得種種功德勝利！舍利子！是菩薩摩訶薩不見有情生故修行般若波羅蜜多，不見有情滅故修行般若波羅蜜多，知諸有情空故修行般若波羅蜜多，知諸有情非我故修行般若波羅蜜多，知諸有情不可得故修行般若波羅蜜多，知諸有情遠離故修行般若波羅蜜多，知諸有情本性非有情性故修行般若波羅蜜多。舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩諸相應中，與空相應最為第一，與般若波羅蜜多相應最尊最勝無能及者。舍利子！諸菩薩摩訶薩如是相應，普能引發如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、三十二大士相、八十隨好、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智，及餘無量無邊佛法。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是般若波羅蜜多相應故，畢竟不起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧障礙之心；布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，任運現前無間無斷。

(P36第III欄第19行～P37第II欄第13行)

　　一個修行般若的菩薩道行者，所謂「空空」，也是就空也是空，所以再高的法也是空，所以也超越了相應與否的境界，所以就算是「無上正等菩提」，也沒有與空相應或不相應的掛礙了，故經文說：「第一與空相應」。而由於這樣的證量，便能夠：「不墮聲聞獨覺等地，嚴淨佛土，成熟有情，速證無上正等菩提。」為什麼呢？因為：「諸相應中與般若波羅蜜多相應，為最第一。」接著又以最尊、最勝、最上、最妙、最高、最極、無上、無上上、無等、無等等來補充「第一」的殊勝。

　　空相應＝無相相應＝無願相應

　　只要與空相應，便是與無相、無願相應了。這樣的菩薩摩訶薩，是殊勝難得、三界稀有。而且如經文所說：「當知即為受記作佛」，而且「能為無量無數無邊有情作大饒益」。並且他心中完全沒有對於自己擁有這些證量與微妙功德而產生一絲的得意與執著。

　　為什麼能這樣呢？如經文所說：「是菩薩摩訶薩，不見有法離於法界，不見法界離於諸法，不見諸法即是法界，不見法界即是諸法」因為他已經澈見諸法實相，所以一切法界了若指掌，一切諸法也洞然分明，到此境界，當然也就更沒有所謂絲毫執著於法界或諸法的分別了。

　　而且，「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不起我想」，就是說解脫者的境界，他的一切言行，真的只有作只是作，完全沒有摻雜絲毫個人色彩或私心目的。至於為什麼能如是呢？經文馬上說明：「我有情等畢竟不生亦復不滅」，是的，我與眾生的本質畢竟也是空，是不生不滅的，既然如是平等，當我在為自己或為眾生作任何事之時，又何來所謂的「我」值得特別強調或抬舉呢？所以，只有甚深明白了這層道理，一個大乘菩薩行者才能夠完全「無我」的去服務、開示、導引眾生。

　　那麼，與般若波羅蜜多相應，則能引發如來十力、四無所畏……及餘無量無邊佛法。而且，「畢竟不起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧障礙之心，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，任運現前無間無斷」。故知與般若波羅蜜多相應是多麼殊勝難得、功德無量！因為成佛勢必得經過鉅細靡遺、艱難困苦、千錘百鍊的六度萬行紮實功夫，而猶如提綱契領一般，只要一個修行人能與般若波羅蜜多相應了，那麼一切障礙六度萬行之因緣皆畢竟謝滅，而且更難能可貴的是會任運、無間無斷的六度萬行。

　　任運與無間無斷的六度萬行，就是成佛的保障。至於為什麼能夠悠遊「任運」了呢？完全合乎因果律，因為當一切的惡因皆已止息──由於般若波羅蜜多觀照的緣故，而只剩下全部的善因，那麼這樣的人，是宇宙最幸福自在的人，因為他只要等著收穫一切善果就可以了。至於「無間無斷」更是難得，因為只有一個善因連著一個善因的種，才能感召一個善果連著一個善果的成熟。故如果無間無斷的六度萬行，那當然就等著無間無斷的豐收了。

　　般若波羅蜜多，是重要的，是珍貴的，願普天下的佛子們，皆與般若波羅蜜多相應，早證菩提。

大般若波羅蜜多經講記 第四講  文/郭韻玲

第四品 轉生品(一) (卷7～9)

　　大般若經「轉生品」主要是說明各種修行因緣以及感召的轉生處所果報的差別。

　　本品中除了說明各種不可思議的因緣以外，主要還是藉此說明，修行般若波羅蜜多的殊勝，以及能夠感召的福報。

　　一開始舍利子問世尊：

　　安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，從何處沒，來生此間？從此處沒，當生何處？

(P37II欄第15行～第17行)

 　　舍利子素以智慧第一稱著，許多經典也是在他所問而應機說法，本品也是由他的問題而開始開演，所謂：「善問者如叩鐘，小問則小鳴，大問則大鳴」，舍利子就是一位善問的發問者，此問題表面看起來與修行般若重點無關，但是舍利子是何等聰明之人，他深知眾生都是有得失心的，固然，般若波羅蜜多強調的，就是不要有得失心，但是在眾生習氣尚未調伏清淨時，如果不以一點「得」的觀點來予以鼓勵的話，很多人在修行障礙現前時，就會馬上退轉，故舍利子方便善巧的代眾人問，也讓佛陀有因緣開示。

　　佛陀應此機緣，開始以無與倫比的佛智，廣為說明各種修行般若波羅蜜多菩薩的種種過去生修證境界以及現在感召的福報，甚至未來世的功德福報等，可謂詳盡豐富、層次分明。例如：

　　安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，有從他方佛土沒來生此間，有從覩史多天沒來生此間，有從人中沒生此人中，舍利子！若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，從他方佛土沒來生此者，是菩薩摩訶薩速與般若波羅蜜多相應。由與般若波羅蜜多相應故，轉生便得深妙法門疾現在前，從此以後恒與般若波羅蜜多速得相應，在所生處常得值佛，供養恭敬、尊重讚歎，能令般若波羅蜜多漸得圓滿。舍利子！若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，從覩史多天沒來生此者，是菩薩摩訶薩多為一生所繫，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自在現前常不忘失，亦於一切陀羅尼門三摩地門、自在現前常不忘失，舍利子！若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，從人中沒生人中者，是菩薩摩訶薩除不退轉，其根昧鈍，雖勤修般若波羅蜜多，而不能速與般若波羅蜜多相應，又於一切陀羅尼門、三摩地門未得自在。又，舍利子！汝後所問「安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，從此間沒當生何處？」者，舍利子！是菩薩摩訶薩由與般若波羅蜜多恒相應故，從此處沒生餘佛土，從一佛國至一佛國，在在生處常得值遇諸佛世尊，供養恭敬、尊重讚歎，乃至無上正等菩提終不離佛。

(P37II欄第17行～III欄第13行)

　　此段經文清楚的說明了從他方佛土、覩史多天、人道轉生來此的菩薩，因為過去生的修法不同，所以造成前世轉生處不同，而今生雖然都同樣轉生人道，但由於過去生修法境界的不同，今生所呈現的證量，也將產生極大的差異。例如由他方佛土轉生來此的人，能夠「速與般若波羅蜜多相應」，而且來世「轉生便得深妙法門疾現在前」而由人道轉生人道者，除不退轉外，「雖勸修般若波羅蜜多，而不能速與般若波羅蜜多相應，又於一切陀羅尼門三摩地門未得自在。」所以，修行般若波羅蜜多的大乘菩薩行者，由於過去證量的不同，今生以及來世的轉生處與福報也將不同。至於為什麼會不同呢？完全是因緣果報的問題，更牽涉到無量劫以來，每一生努力的情形，以及今生努力的多寡。
　　是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不隨靜慮、無量、無色勢力而生，隨所生處常遇如來、應、正等覺，供養恭敬、尊重讚歎，常不遠離甚深般若波羅蜜多。當知是菩薩摩訶薩，此賢劫中定得無上正等菩提。

(P38I欄倒數13行~倒數9行)

　　方便善巧其實就是般若波羅蜜多的展現，因為只有擁有般若，才有可能有方便善巧，故一個菩薩能夠展現般若，又能夠「常不遠離甚深般若波羅蜜多」的話，世尊已經清楚的預言：「此賢劫中定得無上正等菩提」。故知般若波羅蜜多是珍貴殊勝的，能夠展現一切的辯才無礙、度眾善巧等，隨緣度化事迹。例如佛陀善巧度化阿那律的故事，就是方便善巧度化有緣眾生的最佳示例。把修行比喻成調琴，確實是絕頂聰明，因為要彈出一首悅耳的樂曲，必須先有一把好琴，而一把好琴的先決條件，是必須把琴弦音調得正確，否則，如果連音符都不準確，那麼，勢必彈出一曲荒腔走板音調。修行又何嘗不是如此呢？必須先把般若安立，以此為琴，再配合其他方便善巧，猶如調好的琴弦，才能奏出六度萬行、隨緣度眾的和諧優美樂章。

　　故般若波羅蜜多是修行一切法的總綱，是六度萬行的先導，是究竟成就的保障。

　　有菩薩摩訶薩雖住六種波羅蜜多，而以布施波羅蜜多常為上首，勇猛修習，施諸有情一切樂具常無懈息，一切有情須食與食、須飲與飲、須乘與乘、須衣與衣、須花香與花香、須瓔珞與瓔珞、須房舍與房舍、須牀榻與床榻、須臥具與臥具、須燈明與燈明、須財穀與財穀、須珍寶與珍寶、須伎樂與伎樂、須侍衛與侍衛，隨其所須種種資具，歡喜施與令無所乏，施已勸修三菩提道。

(P40II欄，第19～２7行)

　　六度都是到彼岸的一種方式，所以不論把那一度實踐澈底了，一樣能夠得到大成就。例如此段所舉的以布施為主修的菩薩：「施諸有情一切樂見」，而且「常無懈息」。能夠作到這樣的境界，事實上已經與空相應了，因為既能夠毫不吝惜的給予，就已經澈底明白三輪體空的真義，否則難免會對於物產生些許捨不得，或對自己產生滿意，又或對被布施者產生比自己低下之感受。而且又能無懈息的布施，絕對是安住於一切本空的大菩薩，才能如是勇猛精進的大布施。

　　以下的經文依序說出各以持戒、忍辱、精進、禪定、般若為主修的菩薩：持戒者「具身語意清淨律」，忍辱者「遠離一切忿恚等心」，精進者「具足修行一切善法」，禪定者「具修一切勝奢摩他」，般若者「見修一切毘鉢舍那」。

　　持戒，是六度的第二度，能夠持戒清淨圓滿，一樣可以得到大成就。因為修行主要就是修身口意，而一個菩薩如果三者都能夠守住清淨律，表示此菩薩也兼具定與慧，因為只有定功深者，能夠真正數十年如一日的持守戒律，也只有慧觀明覺者，才能夠深切體會守戒的意義，而從不動搖。故守戒圓滿，也必定與般若相應，才能究竟圓滿。

　　忍辱，是六度的第三度，能夠安忍受辱而不動的菩薩，是非常難能可貴的，因為人人皆有自尊心，一旦自尊心受損，本能的反應往往馬上就是起了自衛心理，這還屬好者，多半是馬上就不高興起來，甚至罵回去或打回去，這樣就離開了如如不動，就是與忿恚相應，故如果能夠專修忍辱而且有成的話，這個人已經是擁有相當的定力與般若了。因為唯有定力深厚，才能如如不動的去面對別人的悔辱，也唯有般若通達，才能深刻的觀察到：一切寵辱、平等無二。故忍辱也必須與般若相應，才能究竟圓滿。

　　精進，是六度的第四度，能夠大精進而且持續不斷的菩薩，也是定慧等持者，因為唯有定力深厚，才能一直保持精進，也唯有般若通達，才能深刻觀照到「三界如火宅，宜精進，如救頭燃」的實相。故精進也必須與般若相應，才能究竟圓滿。

　　禪定，是六度的第五度，能夠安住定境的菩薩，必定同時擁有相當的智慧觀照，因為一切就是因為安定不下，所以看不清楚實相，如果一切都定，看清楚事物本貌的機會也提高許多，而且愈看清楚，就愈沒有執著，愈沒有執著，也就更容易安住於定境，故禪定也必須與般若相應，才能究竟圓滿。

　　般若是六度的最後一度，也是最重要的一度。因為前五度都不能缺少第六度作為內涵，因為如果缺少了般若，就一定會於所行起執著，一旦起執著，即使表面作得再好，事實已離波羅蜜很遙遠了。故般若是最主要的、也是不可或缺的波羅蜜。

　　六度，以般若為重心，其他五度才能平衡。

　　六度，以般若為骨幹，其他五度才能支撐。

　　六度，以般若為先導，其他五度才能統攝。

　　六度，以般若為依皈，其他五度才有憑靠。

　　六度，以般若為明燈，其他五度才不致目盲。

　　六度，以般若為究竟，其他五度才能夠圓滿。

　　有菩薩摩訶薩，安住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，常為邪見盲冥有情作法照明，亦持此明常以自照，乃至無上正等菩提，此法照明曾不捨離。舍利子！是菩薩摩訶薩由此因緣，於諸佛法常得現起。是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於身、語、意三有罪業無容暫起。

(P41I欄第17行～第24行)

　　六度是可貴的，能讓人得到究竟成就。六度如同驅散無明的光明，能夠破除邪見。一個修行六度的菩薩，如同一盞明燈，照亮了黑暗的人間，而且這盞明燈的光亮，來自於六度的殊勝佛法，不但能夠照亮世人，亦能照亮修行六度的菩薩自身。因為，好的法，不是只適合別人用，更要適合自己用。故經文才說：「作法照明，亦持此明常以自照」，而且「曾不捨離」。佛陀接著提醒聽經者說：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於身語意三有罪業，無容暫起」。

　　這句話猶如暮鼓晨鐘，敲醒了多少大乘菩薩行者，除非你不想究竟自度度人，否則，當你在行菩薩道的時候，請念茲在茲的提醒自己：身語意罪業，無容暫起！是的，唯有不讓身語意起罪業，才能圓滿菩薩道，因為菩薩道本來就是要恆順眾生，與眾生廣結善緣。可是如果身語意起了罪業的話，以因果律來觀察，必定與眾生結惡緣，故可知，一個大乘菩薩道行者，真的是要小心戒慎的防範身語意起罪業，因為累積功德尚且不及，那有時間再去造業呢。而且一旦造業，還得花時間去淨除彌補，那這些時間拿來行菩薩道不是更划得來嗎？故一個真正修行般若波羅蜜多的菩薩，是「如臨深淵、如履薄冰」的管好身語意業，不讓其造任何罪業。而唯有如是，也才能以「最有效率」的方式接近目的地──佛。

　　舍利子白佛言：「世尊！云何名為諸菩薩摩訶薩有罪身業、有罪語業、有罪意業？」佛告具壽舍利子言：「舍利子！若菩薩摩訶薩作如是念：『此是身，我由此故而起身業；此是語，我由此故而起語業；此是意，我由此故而起意業。』舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩有罪身業、有罪語業、有罪意業。又，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不得身及身業，不得語及語業，不得意及意業。又，舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，得身、語、意及彼業者，便起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂惡慧之心，若起此心不名菩薩摩訶薩。是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，生此念者無有是處。又，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，起身、語、意三種麤重無有是處何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，能淨一切身麤重故。能淨一切語麤重故，能淨一切意麤重故。爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩能淨、身、語意三種麤重？」佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，不得身及身麤重，不得語及語麤重，不得意及意麤重。如是舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，能淨、身、語意三種麤重。又舍利子！若菩薩摩訶薩從初發心，常樂受持十善業道，不起聲聞心，不起獨覺心，於諸有情恒起悲心欲拔其苦，恒起慈心欲與其樂。舍利子！我亦說如是菩薩摩訶薩，能淨、身、語意三種麤重，利樂有情心力勝故。復次，舍利子！有菩薩摩訶薩修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨菩提道。」爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何名為菩薩摩訶薩菩提道？」佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，不得身業及身麤重，不得語業及語麤重，不得意業及意麤重，不得布施波羅蜜多，不得淨戒波羅蜜多，不得安忍波羅蜜多，不得精進波羅蜜多，不得靜慮波羅蜜多，不得般若波羅蜜多，不得聲聞，不得獨覺，不得菩薩，不得如來。舍利子！是名菩薩摩訶薩菩提道。何以故？以菩提道於一切法皆不得故。

(P41I欄第25行～III欄第7行)

　　舍利子智慧善巧，一聽到佛陀勉勵聽經者：不要讓身口意起罪業！馬上就代眾人請佛陀說明：什麼才是身口意起罪業？佛陀慈悲的開示，說明一切的罪業還是「念」的問題。如果一個菩薩如是念：「此是身我，由此故而起身業。此是語我，由此故而起語業。此是意我，由此故而起意業。」那麼這個菩薩就是有罪身、罪語、罪意業。

　　為什麼是這樣呢？佛陀馬上進一步說明：一個菩薩是「不得身及身業，不得語及語業，不得意及意業」。因為不得與無所得是般若的內涵，如果一旦得或有所得就離開了般若，一離開了般若，──「便起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧之心，若起此心不名菩薩摩訶薩」。

　　而起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧，正好與六度是相對立的，故六度即是對治身語意的殊勝法門，故經文說：「諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多，能淨一切身麤重故，能淨一切語麤重故，能淨一切意麤重故」。所以，六度能夠讓我們的語意清淨，身語意清淨了，罪業也就無從而起了。故心清淨才是一切修行最終的境界，因為一切都是心意識的變現，一切的源頭在心，心清淨了，一切都清淨。

　　另外，悲心廣大的菩薩，一樣可以清淨身語意，如同經文所說：「於諸有情，恒起悲心欲拔其苦，恒起慈心欲與其樂，舍利子，我亦說如是菩薩摩訶薩，能淨身語意三種麤重，利樂有情心力勝故。」所以，慈悲是重要的，更是菩薩道行者的人格特質，唯有大慈大悲，能夠對治剛強難調難伏，而輪轉於六道的眾生，由於業習已深，多半是剛強的，易嗔、易怨、易動搖的，而唯有柔軟慈悲，能夠讓一個大乘菩薩道行者在面對眾生時能夠順利的廣度有情、利樂人天。因為剛強對剛強，只有兩敗俱傷，古往今來的戰爭，都是以剛強降伏剛強，以暴制暴，結果是惡業相循，果報何時了？故一個慈悲的菩薩，是不會與眾生起衝突的，看得起自己也好，看不起自己也好，看得懂也好，看不懂也好，站在「一切本空」的立場來看，外在的得失實在無需掛礙，能夠安住這樣的正知見，一個慈悲的菩薩能夠更慈悲，故悲心廣大是可費的，但依然不能離開般若，才能夠究竟圓滿。否則只有慈悲而無智慧，一旦業力現前，也有可能由慈悲的人轉為一個嗔恨的人，故唯有「空」，是真正皈依處，是真正不再造任何罪業的依靠，大乘菩薩行者，宜深思之。

　　接著佛陀說明什麼是「菩提道」─於一切法皆不得。此句話的意思也可說成：以無所得的心態去面對一切。是的，唯有不希冀任何的〝得〞，一個菩薩才能真正圓滿菩提道，因為只要還有一絲的希冀，由於過去生業力尚未了盡的緣故，一定會遇到業障來障礙。業障為什麼叫業障呢？就是在你最在意的地方就往往受到了阻礙，如果你根本不在意成果到底如何，請問過去生的冤親債主又從何來障礙呢？故聰明的你啊！如果你真的想沒有障礙，那麼請先從你的心開始，只要你的心先沒有得失心理了，一切的外在就再也不是充滿挫折、惡耗、不安的來源了，既然下雨或天晴並不曾讓心失落或得到什麼，那麼其實你一切的希望或夢想，破滅或實現，也並不曾讓心失落或得到什麼，故切莫「抽刀斷水」，但請「釜底抽薪」。

　　有菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，速能圓滿一切智智。成勝智故，關閉一切險惡趣門，。不受人天貧窮下賤，諸根具足形貌端嚴，世間天、人、阿素洛等，咸共尊重、恭敬供養。爾時舍利子白佛言：「世尊！何等名為是菩薩摩訶薩所成勝智？」佛告具壽舍利子言：舍利子！是菩薩摩訶薩成此智故，普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺，普聞彼佛所說正法，普見彼會一切聲聞、菩薩僧等，亦見彼土清淨功德莊嚴之相。舍利子！是菩薩摩訶薩成此智故，不起世界想，不起如來想，不起正法想……諸菩薩摩訶薩由此智故，雖修一切菩薩摩訶薩行，而不得一切菩薩摩訶薩行；雖修諸佛無上正等菩提，而不得諸佛無上正等菩提。舍利子！是名菩薩摩訶薩所成勝智。諸菩薩摩訶薩由成此智，速能圓滿一切佛法，雖能圓滿一切佛法，而於諸法無執無取，以一切法自性空故。

(P42I欄倒數11行～III欄倒數5行)

　　只要能安住般若波羅蜜多，便可以快速的圓滿佛智，也就是「勝智」。故知「安住」之重要，因為唯有須臾不離般若波羅蜜多，方能稱為「安住」，而唯有在一切的歷緣對境中都不曾離開空性，才有可能快速成就，故一個大乘菩薩行者宜警惕戒慎──時時安住於空性。

　　所謂的「勝智」，按經文的說法，即是：見諸佛、聞諸佛說法、見一切聲聞菩薩僧等，亦見一切淨土功德莊嚴，而且不起一切想。不起一切想，也可以說成：不立一切見。例如：當一個大乘菩薩行者，當他看到世界的種種森羅萬象，於他而言，世界只是世界，並沒有任何的執著或觀念，看到如來，看也只是看，並沒有任何的執著或觀念……因為啊！空中是了無牽掛的，即使只是一個小小的想法、一個小小的見解，一個小小的希求；想法還是想法，見解還是見解，希求還是希求；在因緣複雜的現象界中行走，總有可能會遇到與這小小想法不同的另一個小小想法，與這小小見解不同的另一個小小見解，與這小小希求不同的另一個小小希求。這時，小小的障礙就產生了，而如果沒有辦法馬上與空相應，因果業力就馬上開始作用，而且一旦開始作用，就有可能業上加業、果中生因。那麼，一個小小的見解可能會衍生出來許多小小的見解，許多小小的見解就可以匯合成一種主張或一種主義，當主張強烈時，就在不知不覺中遠離了般若波羅蜜多，而成為一個執著的人。

　　所以啊！如果你真的想成為一個自由自在的人，請千萬不要用任何念頭來束縛自己，即使是一個好的念頭，如果成為了束縛，那麼好的也會開始變質，久而久之，產生質變都還不自知，量變也就隨之而至。例如：如果一個太強調公正廉明的清官，請注意「太強調」這三個字，因為「清官」當然是好的，但是太強調就未必。因為官場如商場，有些地方是不得不有些權宜變通的，如果太守正不阿，有時會因小失大、或以偏蓋全，所以才有「清官誤國」這句話的由來。例如：饑謹荒年時，賑災第一，可是如果還要等到地方官上呈中央官，再輾轉上呈皇帝老爺，那麼等到一紙聖旨批下來時，許多災民就早已經回天乏術了。這時，如果是一個一定唯聖旨是從的守法官員，那麼就會失去賑災布施立功德的良機。當然，如果貿然而作的話，也有失去烏沙帽的可能，可是，到底什麼才是公正與正義呢？是聽皇帝的話比較重要還是人命比較重要？這確實是因時因地因人而各有不同的見解了。故知：一切的見解都是可變的，都是無常的。──故不立一切見，才是真正安穩處，才是永恆的答案。所以經文也說：「諸菩薩摩訶薩由成此智，速能圓滿一切佛法，雖能圓滿一切佛法，而於諸法無執無取，以一切法自性空故。」