大般若波羅蜜多經講記 第二講 文/郭韻玲

第二品 學觀品(卷3～4) 

   世尊觀察法緣具足者皆已前來聽講大般若波羅蜜多，於是便開宗明義的宣說：

　　「若菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相，當學般若波羅蜜多。」

(P11III欄8行～9行)

　　 然後再進一步說明─菩薩以「無住」而安住般若波羅蜜多。因為如同金剛經所說：「應無所住而生其心」，無住也就是「無所住」，是指一個擁有大般若波羅蜜多的修行人，他的心態是完全沒有黏著的，也就是完全沒有執著的意思。  

　　世尊接著說明為什麼要以「無住」為修行般若波羅蜜多的總綱─因為「所住能住不可得故」。為什麼呢？因為一切的執著都是沒有意義的浪費力氣罷了，因為一切的本質都是了不可得，一切都不能因為我們的執著而有所改變，例如：天氣不會因為一個人執著於放晴而永遠放晴，生命也不會因為一個人執著於永生而永生……反而，執著只會壞了事，例如，當一個人執著於某位異性時，當此人不幸比他早死，他必定痛不欲生，甚至想追隨他於地下，這在世人的價值觀中，或許還變成一則可歌可泣的偉大愛情故事。但是事實上，一切的執著都來自於認知的不足，當一個人輕生時，是對於「人身寶難得」這個事實已經矇昧不明了，當他真正明白，一個人是要累積多少的功德福報，經過多少劫的努力修行，甚至歷劫出家、苦行等等，才能得到一個人身寶，以及聽聞佛法，當他完全明白後，他絕對不會再輕易的脫口而出：「死了算了」類似這些不珍惜人身寶的話。由此可知，智慧是多麼的重要，而大般若波羅蜜多，更是多麼的重要！

　　諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便，安住般若波羅蜜多，所住、能住不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無捨而為方便，圓滿布施波羅蜜多，施者、受者及所施物不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無護而為方便，圓滿淨戒波羅蜜多，犯、無犯相不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無取而為方便，圓滿安忍波羅蜜多，動、不動相不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無勤而為方便，圓滿精進波羅蜜多，身心勤、怠不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無思而為方便，圓滿靜慮波羅蜜多，有味、無味不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無著而為方便，圓滿般若波羅蜜多，諸法性、相不可得故。

(P11III欄14行～倒數2行)

　　接著世尊以大般若波羅蜜多出發，統攝六度波羅蜜。即以「無捨」的智慧圓滿布施，以「無護」的智慧圓滿持戒，以「無取」的智慧圓滿忍辱，以「無勤」的智慧圓滿精進，以「無思」的智慧圓滿禪定，以「無著」的智慧圓滿般若。

　　六度萬行，是成佛的必經之路。而不論在行那一度，都必須以大般若波羅蜜多為先導，否則是沒有辦法功德圓滿的。

　　諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，是三十七菩提分法不可得故。

(P11III欄倒數1行～P12I欄3行)

　　此段世尊再度說出另一個修行般若波羅蜜多的綱要─無所得。

　　也就是安行菩薩道的修行人，無論是修行任何方法，例如：四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道……都必須與無所得的大智慧相應，否則也不可能修證圓滿。

　　為什麼呢？因為「諸法不可得故」，一切的一切，好的、不好的、美的、醜的、……本質卻都是一樣的─空，既空，故不可得；既不可得，也就無所得。

　　心經也說：「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」無所得的心態，是智者的心，只有抱定這樣的方式，你才可能在這漫長、艱難、痛苦……的成佛之路上，通過一切嚴苛的考驗，到達永遠幸福安樂的彼岸。

　　因為，唯有對一切都已經不奢求任何回報的人，才能免於失望的痛苦，才能真正於此難行難忍菩薩道上，克竟全功。

　　若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智，應學般若波羅蜜多。

(P12II欄倒數2行～倒數1行)

　　智慧是修行一切法門的重心，如果沒有了智慧，就如同沒有方向的迷航者，他雖然不斷奮力划進，可是他卻不知道將划向何方？

　　所以，一個行菩薩道的修行人，不論你想獲什麼樣的成就，都必須學習般若波羅蜜多。例如：圓滿一切智、道相智、一切相智，圓滿一切有情心行相智、一切相微妙智，知一切有情心行所趣差別，得一切陀羅尼門、三摩地門……

　　所以，對於一個大乘菩薩道修行人而言，在自度度人的漫長艱辛旅途中，般若波羅蜜多，猶如一個不可須臾離身的錦囊，裡面盛裝的是救命仙丹─成就法身慧命的妙藥靈丹：般若波羅蜜多。唯有視般若波羅蜜多如無上法藥、唯有珍惜一切修行法緣、唯有分分秒秒不離開般若波羅蜜多的修行人，才有可能真正永斷生死，親證涅槃，敬請甚深思惟、甚深思惟。

　　大般若經「學觀品」，充分說明一個大乘菩薩道行者該如何修行大般若波羅蜜多，不論出家或在家，都可以把般若修得很好，為什麼呢？因為，一切的奧秘都在於心，如果心解脫了，則不論外相如何，都不會妨礙解脫，故世尊在經文中清楚的說明：

　　「或有菩薩具有父母、妻子、眷屬而修菩薩摩訶薩行；或有菩薩摩訶薩無有妻子，從初發心乃至成佛常修梵行不壞童真；或有菩薩摩訶薩方便善巧示受五欲，厭捨出家修行梵行，方得無上正等菩提。舍利子！譬如幻師或彼弟子善於幻法，幻作種種五妙欲具，於中自恣共相娛樂，於意云何？彼幻所作為有實不？舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩亦復如是，為欲成熟諸有情故，方便善巧化受五欲，實無是事。然此菩薩摩訶薩於五欲中深生厭惡，不為五欲過失所染，以無量門訶毀諸欲：欲為熾火燒身心故，欲為穢惡染自他故，欲為魁膾於去、來、今常為害故，欲為怨敵長夜伺求作衰損故，欲如草炬，欲如苦果，欲如利劍，欲如火聚，欲如毒器，欲如幻惑，欲如闇井，欲如詐親、旃茶羅等。舍利子！諸菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲，既善了知諸欲過失，寧有真實受諸欲事！但為饒益所化有情，方便善巧示受諸欲。」

(P17II欄5行～24行)

　　所以，學習般若的省力處就是不要用錯力氣，要正確的明白諸法如幻的真實意義，也就是一切都是心意識在作一場千變萬化的遊戲罷了，如果只注重戲中人的身份，而忘了他的內涵，那麼是不準確的觀察了。故，正確學習般若的態度即是：

　　菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多，不見生、不見滅、不見染、不見淨。何以故？但假立客名，別別於法而起分別；假立客名，隨起言說如如言說，如是如是生起執著。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於如是等一切不見，由不見故不生執著。

(P17III欄10行～16行)

　　末法時代，濁氣熾盛，因為業力催逼，因為共業須了，所以很多的磨難是難以避免的，但是啊！只要眾生擁有大般若波羅蜜多，便會明晰的照見一切皆空，而不再沈迷於五欲而妄造無邊業了，當不再沈溺，便容易清明，清明則於外境也跟著清明，所謂：「心淨國土淨」也就是此意。例如本品也說：

　　如我但有名，謂之為我，實不可得。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者亦但有名。謂為有情乃至見者，以不可得空故，但隨世俗假立客名；諸法亦爾，不應執著，是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見有我乃至見者，亦不見有一切法性。

(P18I欄倒數1行～II欄7行)

　　一切都如空花水月、虛幻不實，但是啊！說來容易作來難，要真正視一切都如夢幻泡影，是需要下一番苦功夫的，不可能只是說說就能安住於空性，而是需要老實的、有耐心的、不屈不撓的、不畏任何挫折、不懼一切困難的修行，才有辦法達成，故本品才說：

　　我當修行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮般若波羅蜜多。乃至我當永拔一切煩惱習氣。證得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情於無餘依般涅槃界。

(P19I欄倒7行～II欄數7行)

　　流浪生死的佛子啊！既已入寶山，何苦空手而回？我們這一期生死，真的很快就要過去，如果不把握當下勇猛精進，等到年老力衰再來精進，就往往力不從心了。切記！切記！每一分每一秒都是你這一世獨一無二的一分一秒，因為當它逝去便永不再回頭了。故宜精進，但是誠如本品所說：

　　諸菩薩摩訶薩從初發心修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智、波羅蜜多，住空、無相、無願之法，即能超過一切聲聞、獨覺等地，能得菩薩不退轉地，能淨無上佛菩提道。

(P19II欄倒數14行～倒數10行)

　　精進，是心中沒有妄念，而非身體拼命的靜坐、苦行，而心中卻一味攀緣、妄念紛飛，這樣的修行，身體在勤快的作某些動作，與解脫並無直接的關連，故聰明的學佛人，是直指本體，而不在枝微末節的現象中斤斤計較，唯有如此，你才能〝有效率〞的接近你的目的地─永斷生死瀑流！

　　三界真的如火宅，無一值得眷戀，一切的享樂都如夢幻泡影，當曲終人散的時候，我們終究是要去面對孤獨淒冷的苦痛。故當我們得遇佛法時，真的要作如是想：

　　以依菩薩摩訶薩故，一切善法出現世間，謂依菩薩摩訶薩故，有十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、施性福業事、戒性福業事、修性福業事等出現世間；

(P19III欄倒數4行～P20I欄1行)

　　一切的善業，其實都是功德的感召，而佛菩薩的功德最大，故只要有佛菩薩在世，必定會感召無數的善業善果，例如：有成熟有情嚴淨佛土等無量無數無邊善法出現世間……

　　所以，一切的福報，都是過去生功德的感召，我們不但要珍惜自己的功德福報，更要珍惜佛菩薩所帶來的功德福報。而且要安住於這樣的正知見：

　　諸菩薩摩訶薩不復須報諸施主恩。何以故？已多報故。所以者何？舍利子！諸菩薩摩訶薩為大施主施諸有情無量善法，謂施有情十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、施戒修性、三福業事，

(P20II欄8行～12行)

　　正知見，是解脫之鑰，如果沒有正知見，就如同盲者，沒有辦法看清路途中的障礙，隨時都有跌跤的可能。故，宜珍愛佛法僧，宜珍愛正知見，宜勤修般若波羅蜜多，方能究竟到達解脫的永恆之鄉─佛國淨土。

(註：經文係新修大正藏版本)