大般若波羅蜜多經講記 第三講  文/郭韻玲

第三品 相應品(卷4～7)

 　　大般若經，充分說明學習及證得般若波羅蜜多的各種層次，值得每個有志深入般若法門的大乘菩薩行者仔細研讀、思考以及證入。

　　本品「相應品」主要是說明與般若波羅蜜多相應的種種現象以及成就。

　　本品一開始，舍利子就請教佛陀：

  「世尊！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與何法相應故，當言與般若波羅蜜多相應？」

(P20III欄8行～10行)

　　佛陀便應機方便善巧的廣為說明，首先回答：

　　修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩與色空相應故，當言與般若波羅蜜多相應；……

(P20III欄11行～13行)

　　以下的經文依序例舉與受空、想空、行空、識空、眼處空、耳處空、鼻處空、舌處空、身處空、意處空等相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

　　大般若經的經文雖然長，但其實秩序井然、脈絡分明。例如此段即非常清楚的指出：一個修行般若波羅蜜多的大乘菩薩道行者，一切的歷緣對境之中，皆與「空」相應，即是與「般若波羅蜜多」相應。以下的經文再長，也無非是世尊為了方便度各種根器的修行人，而一一列舉各種相應的詳細內容，但不管列舉了多少項，世尊總是在最鮮明處─開宗明義的道盡了一切般若法門的相應總則～與空相應！

 　　空即是般若波羅蜜多，空即是諸法實相，空是一個欲解脫三界束縛的修行人必須證入的境界。故大般若經從首至尾，也可以說不過在說明一個字─空。故，空義值得花全部的心力去領悟、證入、安住。

　　修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是等空相應時，不見色若相應、若不相應，不見受、想、行、識若相應、若不相應。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見色若是生法、若是滅法，不見受、想、行、識若是生法、若是滅法。不見色若是染法、若是淨法，不見受、想、行、識若是染法、若是淨法。舍利子！是菩薩摩訶薩不見色與受合，不見受與想合，不見想與行合，不見行與識合。何以故？舍利子！無有少法與少法合，本性空故。所以者何？舍利子！諸色空、彼非色；諸、受、想、行、識空，彼非受、想、行、識何以故？舍利子！諸色空，彼非變礙相；諸受空，彼非領納相；諸想空，彼非取像相；諸行空，彼非造作相；諸識空，彼非了別相。何以故？舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識不異空，空不異受、想、行、識，受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。何以故？舍利子！是諸法空相，不生不滅、不染不淨、不增不減、非過去非未來非現在。舍利子！如是空中無色，無受、想、行、識；無地界，無水、火、風、空、識界；無眼處，無耳、鼻、舌、身、意處；無色處，無聲、香、味、觸、法處；無眼界，無耳、鼻、舌、身、意界；無色界，無聲、香、味、觸、法界；無眼識界，無耳、鼻、舌、身、意、識界；無眼觸，無耳、鼻、舌、身、意觸；無眼觸為緣所生諸受，無耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，無無明生，無無明滅，無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱生，無行乃至老死愁歎苦憂惱滅；無苦聖諦，無集滅道聖諦；無得，無現觀；無預流，無預流果；無一來，無一來果；無不還，無不還果；無阿羅漢，無阿羅漢果；無獨覺，無獨覺菩提；無菩薩，無菩薩行；無佛，無佛菩提。舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是等法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

(P22第I欄第8行～P22第II欄第21行)

　　世尊的思惟細緻綿密，當前文說明與一切本空相應之後，接著便以另一個角度來繼續說明空義：就是「相應」的語法，轉換成「若相應若不相應」。意思就是再進一層的告訴我們，當一個修行人與般若波羅蜜多真正相應時，他已經超越了相應或不相應的對待，也就是超越了一切生滅、染淨的觀念，進入絕對的境界。而且回過頭來再說明這樣絕對的境界─無有少法與少法合，本性空故。

　　「合」的意思也可以解釋還原為「相應」，是指在一個修證者的心中，不可能有任何事物引動他執著於「相應或不相應」，而真正的答案只是在於～一切事物，本性皆空。

　　接著再深一層的說明：「諸色空彼非色」。

　　意思是說一切現象的本質為空，那麼現象就不等於表面所看到的現象。故色空≠變礙相、受空≠領納相、想空≠取像相、行空≠造作相、識空≠了別相。

　　然後揭示：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。此段與心經的經文完全一樣，足見此段經文的重要性以及世尊的重視。意思可以解釋成現象不異於本體，本體不異於現象，現象即是本體，本體即是現象。

　　所以，只有明白了這層道理，才是與般若波羅蜜多相應，故世尊才說：「修行般若波羅蜜多菩薩，與如是等法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。」

　　諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不觀空與空相應不相應，不觀無相與無相相應不相應。不觀無願與無願相應不相應。何以故？舍利子！空、無相、無願皆無相應不相應故。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，入一切法自相空已，不觀色若相應若不相應，不觀受、想、行、識若相應若不相應。是菩薩摩訶薩不觀色與前際若相應若不相應。何以故？不見前際故。不觀受、想、行、識與前際若相應若不相應。

(P23第II欄第18行～第29行)

　　空、無相、無願，是修行般若波羅蜜多的重點，空是本體，無相，是當一個修行人真正與般若相應時，他是真進入所謂的「無相門」，因為，這時他已經真正看穿一切外相不過是因緣和合顯現、了無自性，他不再執著於任何的外相，例如他去參訪一位善知識時，他不會看他是否容貌好看，是有錢還是貧窮，是男是女，學生人數多少等等，與本體毫不相干的外相種種，他看只是看，聽只是聽，甚至參訪的過程中，他也不會在意善知識是否看重他，是否跟他開示，是否不理他等等，因為他已經深深明白，一切的外相，不過是一場千變萬化的因緣果報組合之遊戲，實在無須放在心中，更不必要成為一種執取。這樣的修行人，是真正了解空義、也真正在作「無相修行」。

　　當一個人了解空義、無相之後，他作任何事情都不會給自己帶來任何的束縛或壓力，作只是作，不要求一定要怎樣，也不一定要看到成果，因為他深深明白，每一樣事情的結果都是因緣果報和合變化之顯現，能改變的部份只有今生的努力，其他都已是定數，根本不會因為你的期望或願望而改變什麼，故他真正的只是盡自已力量的作，而不問收穫到底會如何，這樣的修行人，是一個真正作到「無願」的修行人，也是一個真正與空義、與般若波羅蜜多相應的修行人。

　　而且，一個與空、無相、無願相應的人，他就是一個已經「入一切法自性空」的人。他在一切的人、事、時、地、物之中，皆已看穿、看透了一個原則─即〝自性空〞。因為，一切的成、住、壞、空，一切的是、非、成、敗，都是因緣和合、了無自性，完全不會因為我個人心念產生了什麼樣的想法而會有所改變。例如：當一個人非常想成為一個有名望的人，當他的心念如是想時，客觀的事實並不會因為他如是想而就馬上成為一個有名望的人，他必須經過漫長的努力，甚至努力了一生，也不見得會讓這個想法成為事實。為什麼呢？因為因緣無自性啊！因為因緣果報實在太複雜，我們並不是說這樣的一個心念對於他想要得到的成果沒有影響力，而是這只是眾多因緣條件中的一樣，必須再配合許許多多其他因緣條件，才能使美夢成真！故一個聰明的人，從來不動如是心念，他一切只是盡自己的能力，但並不代表消極，而是真正恰到好處、用對力氣的積極，他不會浪費力氣在期盼美好的明天，他只老老實實的、紮紮實實的、千真萬確的、一絲不苟的、甚至神聖莊嚴的活在他每一個當下，因為他甚深明了─就算你真的想擁有美好的明天，你也先必須先在今天真實的、辛勤的、心無旁騖的播種耕耘。

　　所以，一個「入一切自性空」的修行者，對他而言，一切皆盡份隨緣，已經沒有相應或不相應的任何絲毫牽掛了。所以經文才說：「不觀色與前際若相應若不相應，何以故，不見前際故。」不見即沒有分別，既然都已經超越相應或不相應的得失，也就沒有一切時空的分別與掛礙了。

　　諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著色有，不著色非有，不著受、想、行、識有。不著受、想、行、識非有；不著色常，不著色無常，不著受、想、行、識常，不著受、想、行、識無常；不著色樂，不著色苦，不著受、想、行、識樂，不著受、想、行、識苦；不著色我，不著色無我，不著受、想、行、識我；不著受、想、行、識無我；不著色寂靜，不著色不寂靜，不著受、想、行、識寂靜，不著受、想、行、識不寂靜；不著色空，不著色不空，不著受、想、行、識空，不著受、想、行、識不空；不著色無相，不著色有相，不著受、想、行、識無相，不著受、想、行、識有相。不著色無願，不著色有願，不著受、想、行、識無願，不著受、想、行、識有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

(P26第III欄第26行～P27第II欄第11行)

　　一個修行般若波羅蜜多的大乘菩薩道行者，對於五蘊不會有任何的執著。可以從各個角度來檢查，例如：有與非有、常與無常、樂與苦、我與無我，寂靜與不寂靜、空與不空、無相與有相、無願與有願等。因為當一個修行人已經明白一切如幻、自性空時，他也就超越了一切的對待、相對的比較，因為有和非有的本質是空、常與無常的本質是空、樂與苦的本質是空……既然一切的本質皆空，一切的比較也就失去意義了。故一個修行般若波羅蜜多的人，心是安然隨緣的，因為他已經從一切的大小、尊卑，美醜、好壞……中比較不完的相對境界中脫離，安住於如如不動的空性。

　　所以，如果你想安住於空性，如果你想擁有般若波羅蜜多，請你首先停止不斷比較之心，也就是：當你看到別人比自己美時，不要覺得自己醜；當你看到別人比自己有錢時，不要覺得自己窮；當你看到別人快樂時，不要覺得自己可憐；當你看到別人贏得勝利時，不要覺得自己失敗啊！如果你能早一天中止這樣無止盡的高下得失之比較，你就能早一天安住於空性、早一天擁有般若波羅蜜多，敬請再三思量，再三思量。

　　修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不作是念：『我行般若波羅蜜多。』不作是念：『我不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我亦行亦不行般若波羅蜜多。』不作是念：『我非行非不行般若波羅蜜多。』舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。

(P33第III欄第18行～第24行)

　　一個修行般若波羅蜜多的菩薩行者，一切都已經自然而然與般若相應，所以他的心中已經沒有了所謂：行、不行、亦行亦不行、非行非不行的種種分別，當然也就不會執著於這些念頭了。

　　所以，一個有般若波羅蜜多的人，是不會一天到晚想到自己是一個有般若波羅蜜多的人，更不可能因此而產生了自大或自滿的念頭。所以，有般若者，同時是一個可親、謙虛、自然、慈悲的人，他不可能因為擁有了般若，就失去了這些美好特質。如果他因為擁有般若而失去了這些美好特質，那麼，他還是並未擁有真正的般若，或者是修行有所偏頗，宜修正修行內容或方法了。因為，猶如定慧宜等持，悲智也宜雙運，如果只有智而無悲，那麼只能孤芳自賞，而無法與大眾分享一切生命中美好的經驗了。那麼，這樣的人，勢必不能行菩薩道，不能行菩薩道，即不能成佛。故當我們在專門研討般若時，也千萬不要忘記了慈悲，因為，悲與智，是一體的兩面，愈有智慧的人就愈慈悲，愈慈悲的人就愈有智慧。

　　諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為布施波羅蜜多故修行般若波羅蜜多，不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故修行般若波羅蜜多。

(P34第I欄第1行～第4行)

　　一個修行般若波羅蜜多的人，他修般若只是單純的修般若，意思是說他不是為了任何目的去修般若，聽來也許有矛盾之處，但事實上，一個愈沒有目的性的人，是一個愈容易到達目的地的人。因為，他心中了無牽掛，並沒有為了到達目的而非作某些不可的壓力，在沒有壓力的狀況下，也就不會有壓力的反彈，這樣反而容易在最輕鬆、最沒有阻力的狀況下到達目的地。

　　所以啊！一個真正與般若波羅蜜多相應的人，是完全沒有動機的，例如，他幫助人的時候只是單純的幫助人，並不是為了想獲得別人的好感或回報等等而去幫助別人。當他行菩薩道的時候，雖然他心中了了分明這是一條必經的福報以及考驗之路，可是他並不是為了福報或通過考驗而去作，因為如果你真正夠聰明的話，你就會明白：愈心無旁騖的去作事，事情就愈容易成功！

　　不見諸佛無上正等菩提與空相應，亦不見空與諸佛無上正等菩提相應。

　　舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，若能如是相應，是為第一與空相應。舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，由與如是空相應故，不墮聲聞、獨覺等地。嚴淨佛土、成熟有情，速證無上正等菩提。舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，諸相應中與般若波羅蜜多相應為最第一、最尊最勝、最上最妙、最高最極、無上無上上、無等無等等。何以故？舍利子！此般若波羅蜜多相應最第一故，即是空相應，即是無相相應，即是無願相應，由此因緣最為第一。舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，與如是般若波羅蜜多相應時，當知即為受記作佛，若近受記。舍利子！是菩薩摩訶薩由此相應，能為無量無數無邊有情作大饒益。舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：「我與般若波羅蜜多相應。」不作是念：「我得受記，定當作佛，若近受記。」不作是念：「我能嚴淨佛土。」不作是念：「我能成熟有情。」亦不作是念：「我當證得所求無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。」何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩不見有法離於法界，不見法界離於諸法，不見諸法即是法界，不見法界即是諸法，不見有法修行般若波羅蜜多，不見有法得佛授記，不見有法當得無上正等菩提，不見有法嚴淨佛土，不見有法成熟有情。何以故？舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不起我想、有情想、命者想、生者想、養者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、儒童想、作者想、使作者想、起者想、使起者想、受者想、使受者想、知者想、見者想故。所以者何？我、有情等畢竟不生亦復不滅，彼既畢竟不生不滅，云何當能修行般若波羅蜜多。及得種種功德勝利！舍利子！是菩薩摩訶薩不見有情生故修行般若波羅蜜多，不見有情滅故修行般若波羅蜜多，知諸有情空故修行般若波羅蜜多，知諸有情非我故修行般若波羅蜜多，知諸有情不可得故修行般若波羅蜜多，知諸有情遠離故修行般若波羅蜜多，知諸有情本性非有情性故修行般若波羅蜜多。舍利子！修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩諸相應中，與空相應最為第一，與般若波羅蜜多相應最尊最勝無能及者。舍利子！諸菩薩摩訶薩如是相應，普能引發如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、三十二大士相、八十隨好、無忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智，及餘無量無邊佛法。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是般若波羅蜜多相應故，畢竟不起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧障礙之心；布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，任運現前無間無斷。

(P36第III欄第19行～P37第II欄第13行)

　　一個修行般若的菩薩道行者，所謂「空空」，也是就空也是空，所以再高的法也是空，所以也超越了相應與否的境界，所以就算是「無上正等菩提」，也沒有與空相應或不相應的掛礙了，故經文說：「第一與空相應」。而由於這樣的證量，便能夠：「不墮聲聞獨覺等地，嚴淨佛土，成熟有情，速證無上正等菩提。」為什麼呢？因為：「諸相應中與般若波羅蜜多相應，為最第一。」接著又以最尊、最勝、最上、最妙、最高、最極、無上、無上上、無等、無等等來補充「第一」的殊勝。

　　空相應＝無相相應＝無願相應

　　只要與空相應，便是與無相、無願相應了。這樣的菩薩摩訶薩，是殊勝難得、三界稀有。而且如經文所說：「當知即為受記作佛」，而且「能為無量無數無邊有情作大饒益」。並且他心中完全沒有對於自己擁有這些證量與微妙功德而產生一絲的得意與執著。

　　為什麼能這樣呢？如經文所說：「是菩薩摩訶薩，不見有法離於法界，不見法界離於諸法，不見諸法即是法界，不見法界即是諸法」因為他已經澈見諸法實相，所以一切法界了若指掌，一切諸法也洞然分明，到此境界，當然也就更沒有所謂絲毫執著於法界或諸法的分別了。

　　而且，「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不起我想」，就是說解脫者的境界，他的一切言行，真的只有作只是作，完全沒有摻雜絲毫個人色彩或私心目的。至於為什麼能如是呢？經文馬上說明：「我有情等畢竟不生亦復不滅」，是的，我與眾生的本質畢竟也是空，是不生不滅的，既然如是平等，當我在為自己或為眾生作任何事之時，又何來所謂的「我」值得特別強調或抬舉呢？所以，只有甚深明白了這層道理，一個大乘菩薩行者才能夠完全「無我」的去服務、開示、導引眾生。

　　那麼，與般若波羅蜜多相應，則能引發如來十力、四無所畏……及餘無量無邊佛法。而且，「畢竟不起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧障礙之心，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，任運現前無間無斷」。故知與般若波羅蜜多相應是多麼殊勝難得、功德無量！因為成佛勢必得經過鉅細靡遺、艱難困苦、千錘百鍊的六度萬行紮實功夫，而猶如提綱契領一般，只要一個修行人能與般若波羅蜜多相應了，那麼一切障礙六度萬行之因緣皆畢竟謝滅，而且更難能可貴的是會任運、無間無斷的六度萬行。

　　任運與無間無斷的六度萬行，就是成佛的保障。至於為什麼能夠悠遊「任運」了呢？完全合乎因果律，因為當一切的惡因皆已止息──由於般若波羅蜜多觀照的緣故，而只剩下全部的善因，那麼這樣的人，是宇宙最幸福自在的人，因為他只要等著收穫一切善果就可以了。至於「無間無斷」更是難得，因為只有一個善因連著一個善因的種，才能感召一個善果連著一個善果的成熟。故如果無間無斷的六度萬行，那當然就等著無間無斷的豐收了。

　　般若波羅蜜多，是重要的，是珍貴的，願普天下的佛子們，皆與般若波羅蜜多相應，早證菩提。