空是本體；

    有是現象。

空是萬事萬物的本質；

有是千變萬化的外貌。

空是一切的本源；

有是本源的變化。

空是生命的本源；

有是生命的過程；

空是如如不動；

有是變動不已。

空與有，是佛法的核心問題，也是生命的奧秘。

空＝法身＝本體＝心

佛經說：「萬法唯心造。」

心是一切事物的開始，是一切的源頭，是創造者，是毀滅者。它，不可思議，是宇宙間最大的奇蹟，一切的一切，都是心的展現，小至一粒米，大至太陽，不過都是心的遊戲。

有＝現象＝萬事萬物

佛經說：「心生萬法。」

有是萬事萬物的展現，例如：花、小溪、高山、太陽、風、小狗、萬物之靈的人類……，但是現象是千變萬化的，當水呈固體時，它是冰；呈氣體時，它是水蒸氣；呈液體時，它是水。空是有的創造與毀滅者，也可以說心是一切的創造與毀滅者。怎麼說呢？猶如般舟三昧經所說：「諸佛從心得解脫，心者清淨名無垢，五道鮮潔不受色，有解此者成大道。」如果一個修行人想獲得究竟覺，他必須對於心有所了解、掌握。因為佛法的修行，如果要以一句話來說明即：修行即修心！如果一個修行人完全不了解心的話，那麼正如六祖壇經所言：「不識本心，修行無益。」因為，如果不了解心，即等於不了解空；不了解空，就不能安住於空；不能安住於空，那麼就是沒有放下一切的執著；沒有放下一切的執著，就不可能出離三界，証入涅槃。

關上“潘朵拉”盒子

　因為，心才是一切的開始，所有的現象全部源自於心，如果一個修行人不能澈悟本心，那麼他會一直在現象界打轉，而找不到真正的出路。因為，現象界就如同一個潘朵拉的盒子，打開它就會看到一切的幻相，而如果不懂得“關上盒子”──也就是明白自心而不再受任何幻相的干擾。那麼，你就不能從幻相中解脫出來了。

　為什麼說「空中生有」呢？因為心具有無限的創造力，例如我們常說：我“有心”要作什麼、我“有心”要成為什麼。是的，心才是真正的創造者，只有“心”願意，人才有可能達成目的。故事實上，現象界中的一切森羅萬象，皆源自於空，源自於充滿創造之無限可能的心。相反的，如果心不願恴，也沒有人能強迫我們作什麼或者成為什麼。而如果心不願意與光明、智慧與愛等等生命善面相應的話，也只有走上毀滅之途，故心不只是創造者，也同時是毀滅者。

生命的真知灼見

　空中生有，是宇宙的遊戲規則。猶如無形的愛，能讓一個人的臉上現出有形的微笑一般。

　空中生有，是佛法的重要知見。猶如抽象的觀念，卻影響著人們具相的言行舉止。

　空中生有，是生命的運作奧秘。猶如形而上的哲學，卻引導著形而下的器物世間。

　空中生有，是一個澈悟心與現象修行人的甚深體証內涵。不過，空與有畢竟是兩回事，所以不能說：“空生有”且“有生空”。因為有是被空創造出來的，就如同所有的量產品，都是從工廠製造出來一樣。

　空中生有，牽涉到宇宙極大的秘密，即──生命的起源。到底生命是從什麼狀態開始呢？那就是最最微細的分子，這微細分子就是一切萬事萬物的開始，一朵花中有它，一片葉子之中有它，食物中有它，空氣中有它，連人身上也有它，……，所以，心經說：「色即是空，空即是色」。

　空中生有，是放諸宇宙皆準的真理。連老子道德經也說：「無，名天地之始。有，名萬物之母。」此處之無，可解釋為佛家之空。

永別輪迴苦之鑰

　空與有，是創造者與被創造者。

　空與有，是毀滅者與被毀滅者。

　空與有，是恆靜與恆動。

　空與有，是永恆與無常。

　空與有，是解脫與輪迴。

　空與有，是涅槃與生死。

　因為，真正的主宰者是心，所以佛經才稱心為「心王」。因為，一切都是心王的妄念遊戲，一切都是心意識所變現，真正不變的只有心。

　因為，真正的主人翁是心，所以楞嚴經才把外界都比喻為「客塵」。因為，一切的現象都如虛空中的飛塵，當飛塵不在時，虛空仍是原來的虛空，並不會因為飛塵的不在而不再是虛空，它是永恆不變的。

　因為，真正的源頭是心，所以佛經才說：「三界唯心」，找到了源頭，就找到了製造幻相的魔術師。

　所以，心才是真正的答案所在，只有掌握了心的本質，一個修行人才能穿越大幻化網的束縛，真正離開三界，永別輪迴之苦。